Véase también «el otro lado de la moneda»: Por qué soy cesacionista, por Thomas Schreiner. También puedes leer una opinión distinta en Fuego extraño, un artículo escrito por José Mercado.
¿Por qué soy un continuista? Aquí mis razones. Ten en cuenta que he escrito varios artículos que proporcionan evidencias más extensas para las observaciones que hago, pero las limitaciones de espacio solo me permiten mencionarlos por su nombre. Todos ellos se encuentran en mi sitio web, en inglés.
Permíteme comenzar con la presencia constante, de hecho dominante, y en todo el Nuevo Testamento (NT) de los dones espirituales. Los problemas que surgieron en la iglesia de Corinto no se debieron a los dones espirituales, sino a las personas inmaduras. No fueron los dones de Dios, sino la distorsión infantil, ambiciosa y orgullosa de dones por parte de algunos lo que llevó a las correcciones de Pablo. Por otra parte, a partir de Pentecostés, y continuando a lo largo del libro de los Hechos, siempre que el Espíritu se derrama sobre los nuevos creyentes, ellos experimentan su charismata. No hay nada que indique que estos fenómenos se limitan a ese grupo y a ese momento. Esto parece ser algo extendido y común en la iglesia del NT. Cristianos de Roma (Ro 12), Corinto (1 Co 12-14), Samaria (Hch 8), Cesarea (Hch 10), Antioquía (Hch 13), Éfeso (Hch 19), Tesalónica (1 Ts 5), y Galacia (Gá 3) experimentan los dones milagrosos y de revelación. Es difícil imaginar cómo los autores del Nuevo Testamento podrían haber hablado más claramente acerca de cómo debe lucir el cristianismo del nuevo pacto. En otras palabras, la evidencia apunta en contra del cesacionista. Si ciertos dones de una clase especial han cesado, la responsabilidad de demostrarlo es del cesacionismo.
Amplia evidencia
También me gustaría señalar las numerosas evidencias del NT de los llamados dones milagrosos entre los cristianos que no son apóstoles. En otras palabras, muchos hombres no apostólicos y mujeres, jóvenes y viejos, en toda la amplitud del imperio romano, ejercieron sistemáticamente estos dones del Espíritu (Esteban y Felipe ministraron en el poder de señales y prodigios). Otros, que ejercían los dones milagrosos, aparte de los apóstoles, incluyen:
1) Los 70 que fueron enviados en Lucas 10:09, 19-20,
2) al menos 108 personas, entre los 120 que estaban reunidos en el aposento alto en el día de Pentecostés,
3) Esteban (Hch 6-7),
4) Felipe (Hch 8),
5) Ananías (Hch 9),
6) miembros de la iglesia en Antioquía (Hch 13),
7) conversos anónimos en Éfeso (Hch 19:06),
8) la mujer en Cesarea (Hch 21:8-9),
9) los hermanos sin nombre, mencionados en la carta a los Gálatas (Gá 3:5),
10) los creyentes en Roma (Ro 12:6-8),
11) los creyentes en Corinto (1 Co 12-14) y
12) los cristianos de Tesalónica (1 Ts 5:19-20).
También hay que dar espacio a la explícita y frecuentemente repetida intención de los charismata. Esto es, la edificación del cuerpo de Cristo (1 Co 12:07; 14:03, 26). Nada de lo que leo en el NT o veo en la condición de la iglesia en cualquier época, pasada o presente, me lleva a creer que hemos progresado más allá de la necesidad de la edificación y, por lo tanto, más allá de la necesidad de la contribución de los charismata. Admito libremente que los dones espirituales son esenciales para el nacimiento de la iglesia, pero ¿por qué habrían de ser menos importantes o necesarios por causa de su continuo crecimiento y maduración?
También existe la continuidad fundamental o la relación espiritualmente orgánica entre la iglesia en Hechos y la iglesia en siglos posteriores. Nadie niega que fue una época o período de la iglesia primitiva que podríamos llamar «apostólica». Debemos reconocer la importancia de la presencia física y personal de los apóstoles y su papel único en sentar las bases de la iglesia primitiva. Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se sugiere que ciertos dones espirituales estaban ligados única y exclusivamente a ellos, o que los dones cesaron cuando los apóstoles murieron. La iglesia universal o cuerpo de Cristo que fue establecido y dotado por el ministerio de los apóstoles es la misma iglesia universal y el cuerpo de Cristo hoy. Estamos juntos con Pablo, Pedro, Silas, Lidia, Priscila y Lucas, todos miembros del mismo cuerpo de Cristo.
Muy relacionado con el punto anterior es lo que Pedro dice en Hechos 2 con relación a los llamados dones milagrosos como característica de la nueva era del pacto de la iglesia. Como ha dicho Don Carson: «La venida del Espíritu no se asocia únicamente con el amanecer de la nueva era, pero con su presencia, no solo con el Pentecostés, sino con todo el período desde Pentecostés hasta el regreso de Jesús el Mesías» (Showing the Spirit , p. 155). O, de nuevo, los dones de profecía y de lenguas (Hechos 2) no se presentan como meramente inauguradores de la nueva era de pacto, sino como lo que lo caracteriza (y no olvidemos que la actual era de la iglesia = los «últimos días»). También hay que tomar nota de 1 Corintios 13:8-12. Aquí Pablo afirma que los dones espirituales no «pasarán» hasta la llegada de «lo perfecto» (vv. 8-10; RV60). Si lo «perfecto» es de hecho la consumación de los propósitos redentores de Dios, como se expresa en el cielo nuevo y la tierra nueva después del regreso de Cristo, podemos confiadamente esperar que continúe la bendición y el empoderamiento de la iglesia con los dones hasta ese momento. Un punto similar se hace en Efesios 4:11-13. Allí Pablo habla de los dones espirituales (junto con el oficio de apóstol) y, en particular, los dones de profecía, evangelismo, pastorado y maestro, como la construcción de la iglesia «hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y de la conocimiento del Hijo de Dios, al hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (v. 13; cursivas mías). Dado que esto último con toda seguridad aún no ha sido alcanzado por la iglesia, podemos anticipar con confianza la presencia y el poder de tales dones hasta que llegue ese día.
También me gustaría señalar la ausencia de cualquier noción explícita o implícita de que debemos ver los dones espirituales de manera diferente de lo que vemos otras prácticas del NT y de ministerios retratados como algo esencial para la vida y el bienestar de la iglesia. Cuando leemos el Nuevo Testamento, parece evidente que la disciplina de la iglesia debe ser practicada en nuestras asambleas de hoy, y que debemos celebrar la Santa Cena y el agua en bautismo, y que los requisitos para el cargo de anciano como se establece en las epístolas pastorales siguen determinando cómo debe ser la vida en la iglesia, solo por mencionar algunos. ¿Qué buenas razones teológicas o exegéticas se pueden dar de por qué debemos tratar a la presencia y operación de los dones espirituales de manera diferente?
Testimonio coherente
Contrario a la creencia popular, hay un testimonio coherente en la mayor parte de la historia de la iglesia en relación a la operación de los dones milagrosos del Espíritu. Simplemente no es el caso de que los dones cesaron o desaparecieron de la vida de la iglesia temprana después de la muerte del último apóstol. El espacio no me permite citar la masiva evidencia en este sentido, por lo que lo refiero a cuatro artículos que escribí con una extensa documentación (ver: Los dones espirituales en Historia de la Iglesia, en inglés). Cesacionistas a menudo argumentan que las señales y prodigios, así como ciertos dones espirituales, solo sirvieron para confirmar o autenticar a los apóstoles, y que cuando los apóstoles murieron estos dones terminaron. El hecho es que ningún texto bíblico (ni siquiera Hebreos. 2:4 o 2 Corintios 12:12, dos textos que explico en los artículos aquí—inglés) dice que señales y milagros o dones espirituales de un tipo en particular autentican los apóstoles. Señales y prodigios autenticaron a Jesús y el mensaje apostólico acerca de Él. Si las señales y maravillas fueron diseñados exclusivamente para autenticar apóstoles, no tenemos ninguna explicación de por qué los creyentes no apostólicos (como Felipe y Esteban) estaban facultados para realizarlas (ver 1 Co 12:8-10, donde el don de la milagros, entre otros, se le dio a los creyentes comunes, no apostólicos). Por lo tanto, esta es una buena razón para ser un cesacionista solo si se puede demostrar que la autenticación o certificación del mensaje apostólico fue la única y exclusiva finalidad de tales demostraciones de poder divino. Sin embargo, en ningún lugar en el Nuevo Testamento es reducido a certificación el propósito o función de lo milagroso.
Los milagros, en cualquier forma, sirvieron para varios propósitos distintos: doxológicos (para glorificar a Dios: Jn 2:11; 9:03; 11:04; 11:40, y Mt 15:29-31.); evangelístico (para preparar el camino para que el evangelio sea dado a conocer: ver Hch 9:32-43); pastoral (como expresión de la compasión y el amor y el cuidado de las ovejas: Mt 14:14, Mr 1:40-41), y edificación (para edificar y fortalecer a los creyentes: 1 Co 12:07 y el «bien común», 1 Co 14:3-5, 26). Todos los dones del Espíritu, ya sean lenguas o enseñanza, de profecía o de misericordia, curación o ayuda, se les dio (entre otras razones) para edificación, construcción, aliento, instrucción, consolación y santificación del cuerpo de Cristo. Por lo tanto, incluso si el ministerio de los dones milagrosos para atestiguar y autenticar ha cesado (punto que admito solo por el bien del argumento), tales dones continuarían funcionando en la iglesia por las otras razones mencionadas.
Todavía final y suficiente
Tal vez la objeción más frecuentemente escuchada de parte de los cesacionistas es que el reconocimiento de la validez de los dones de revelación, como la profecía y la palabra de sabiduría, terminarían socavando la firmeza y la suficiencia de las Sagradas Escrituras. Pero este argumento se basa en la falsa suposición de que estos dones nos proporcionan verdades infalibles iguales en autoridad al texto bíblico en sí (ver mi artículo ¿Por qué la profecía del NT no da lugar a las palabras de revelación ‘de la calidad de las Escrituras, en inglés). También se escucha la apelación cesacionista a Efesios 2:20, como si en este texto se describen todos los posibles ministerios proféticos. El argumento es que los dones de revelación, como la profecía, estaban vinculados únicamente a los apóstoles y, por lo tanto, diseñados para funcionar solo durante el llamado período fundacional de la iglesia primitiva. Me dirijo a este enfoque fundamentalmente erróneo aquí (inglés).
Un examen detallado de la evidencia bíblica concerniente tanto a la naturaleza del don profético, así como su amplia distribución entre los cristianos indica que hubo mucho más de este don que simplemente los apóstoles estableciendo la fundación de la iglesia. Por lo tanto, ni el paso de los apóstoles, ni el movimiento de la iglesia más allá de sus años fundacionales, tiene influencia alguna sobre la validez de la profecía hoy. También se oye a menudo el llamado «argumento de grupo», según el cual los fenómenos sobrenaturales y milagrosos fueron supuestamente concentrados o agrupados en períodos únicos en la historia redentora. He abordado este argumento en otro lugar y he demostrado que es totalmente falso. Por último, aunque no es técnicamente una razón o argumento para ser un continuista, no puedo pasar por alto la experiencia. El hecho es que he visto todos los dones espirituales en funcionamiento, probados, confirmados y experimentados de primera mano en innumerables ocasiones. Como se ha indicado, esto es una razón inferior para convertirse en un continuista, siendo más una confirmación de la validez de esa decisión. La experiencia, al margen del texto bíblico, prueba poco. Pero la experiencia ha de tenerse en cuenta, sobre todo si muestra o encarna lo que vemos en la Palabra de Dios.
