El hecho de que el Hijo de Dios asumió la naturaleza humana o se hizo carne humana en lo que llamamos la «encarnación», está fuera de discusión en la creencia cristiana ortodoxa. Pero ¿qué tipo de «carne» asumió el Hijo de Dios cuando se hizo humano? ¿Fue carne caída, pecadora, como la tuya y la mía? ¿O era carne no caída, desprovista de los impulsos pecaminosos inherentes que todos experimentamos? En otras palabras, ¿las tentaciones que Jesús enfrentó (Heb 4:15) fueron completamente externas a Él mismo o resistió los impulsos y las tentaciones que surgieron de una naturaleza humana caída en Su interior?
Es innegable que era una naturaleza humana o carne susceptible a los estragos del pecado. Aunque era una naturaleza humana genuina con todas sus limitaciones, una naturaleza sujeta al hambre, la sed, el dolor, la fatiga y, en última instancia, la muerte física, estoy convencido de que era una naturaleza libre de la mancha del pecado original, una naturaleza que de ninguna manera estaba dispuesta o impulsada por impulsos pecaminosos internos.
¿Qué quiso decir Pablo?
Entonces ¿qué quiere decir Pablo en el siguiente versículo?
Pues lo que la ley no pudo hacer, ya que era débil por causa de la carne, Dios lo hizo: enviando a Su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y como ofrenda por el pecado, condenó al pecado en la carne (Ro 8:3).
Hay mucho para considerar en este texto, pero aquí me limito a la frase «en semejanza de carne de pecado». ¿Qué significa esto?
No hay duda de que por «carne de pecado», Pablo se refiere a la naturaleza humana caída. Entonces, la pregunta es: ¿Por qué no dijo simplemente que Dios envió a Su Hijo «en la carne»? Eso es lo que afirma el evangelista: «el Verbo se hizo carne» (Jn 1:14). ¿Por qué Pablo incluyó el adjetivo «de pecado»? Si hubiera dicho sin calificación, «en carne de pecado», probablemente concluiríamos que Jesús de hecho tenía una naturaleza humana caída y pecaminosa. Lo que plantea también la pregunta, ¿por qué incluye la palabra «semejanza»?
Algunos argumentan que Pablo introdujo la palabra «semejanza» porque quería evitar afirmar la verdadera humanidad de Cristo. Esta es una versión de la antigua herejía conocida como docetismo. Según esta postura, la «carne» o naturaleza humana de Cristo solo «parecía» (gr. dokeō) ser carne humana. Es decir, el cuerpo de Jesús era un fantasma o tomó la apariencia de un fantasma.
Pero en la segunda mitad del versículo 3, Pablo dice que Dios condenó al pecado «en la carne», y no hay calificación de la realidad de la «carne» que fue condenada con referencia a Cristo cuando fue clavado en la cruz. Además, y de manera incluso más explícita, el apóstol Juan dice que «todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios» (1 Jn 4:2b) y que todo espíritu que no hace esta confesión es «el espíritu del anticristo» (1 Jn 4:3). Luego hay muchos otros textos en el Nuevo Testamento en los que se afirma de manera clara la realidad de la naturaleza humana de Cristo (Su carne).
Otros sostienen que Pablo usa la palabra «semejanza» (Ro 8:3) para afirmar que Jesús nunca cometió un acto de pecado. Por lo tanto, tomó una naturaleza humana caída como la nuestra, pero, a diferencia de la nuestra, nunca actuó en realidad por un impulso pecaminoso. Sin embargo, eso no aborda el asunto de si experimentó «impulsos pecaminosos» desde dentro de Su propia naturaleza humana.
Sabemos que Jesús no fue culpable del pecado humano, como lo somos nosotros. Tom Schreiner también señala que mientras «semejanza» puede denotar «mera similitud», también tiene la noción de «identidad», de modo que «el Hijo no se parecía simplemente a la carne humana, sino que participaba plenamente en la carne pecaminosa. Aún así, no se sigue lógicamente que el Hijo mismo pecó».1
Mi única preocupación aquí es con la frase «participó plenamente en la carne de pecado». ¿Qué significa eso exactamente?
Además, si todo lo que Pablo pretendía era que Jesús en realidad nunca cometió ningún acto de pecado, se lee de manera bastante extraña. Decir que vino «en semejanza de carne de pecado» es una forma realmente extraña de decir que en realidad nunca pecó. La palabra «semejanza» probablemente se usa para indicar una diferencia entre la naturaleza humana de Cristo y la nuestra, no lo que hizo o cómo actuó sobre esa naturaleza.
Consideremos el término griego homoiōma
C. E. B. Cranfield tiene otra interpretación. Él sugiere que «la intención detrás del uso de homoiōma (semejanza) era tener en cuenta el hecho de que el Hijo de Dios, al ser enviado por el Padre, no se transformó en hombre, sino que asumió la naturaleza humana sin dejar de ser Él mismo».
El Hijo de Dios, al ser enviado por el Padre, no se transformó en hombre, sino que asumió la naturaleza humana sin dejar de ser Él mismo
Por lo tanto, «no se pretende en modo alguno cuestionar o diluir la realidad de la sarx hamartias (carne de pecado) de Cristo, sino llamar la atención sobre el hecho de que, si bien el Hijo de Dios asumió verdaderamente la sarx hamartias, nunca se convirtió en sarx hamartias y nada más».2 De nuevo, dice Cranfield, «el Hijo de Dios no solo asumió nuestra misma naturaleza humana caída, sino que en Su caso esa naturaleza humana caída nunca fue la totalidad de Él, nunca dejó de ser el Hijo eterno de Dios».3
Luego están aquellos, entre los que me incluyo, que sostienen que Pablo usó la palabra «semejanza» para evitar decir que Cristo asumió la naturaleza humana caída. Él tomó una carne como la nuestra, porque era real y verdaderamente carne humana, una naturaleza humana genuina. Pero era solo «como» la nuestra y no idéntica, porque Su carne no había caído. Pablo no usa la palabra «semejanza» para negar o socavar la realidad de la naturaleza humana de Cristo, como diciendo que Su carne solo se parece a la nuestra, pero que no tiene afinidad cualitativa con ella. Él usa «semejanza» porque se siente obligado a usar la frase «carne de pecado» en lugar de simplemente «carne». Si Pablo hubiera omitido la palabra «pecado», también habría omitido la palabra «semejanza».
La pregunta, entonces, es ¿por qué Pablo incluye la palabra «pecado»? John Murray explica:
Pablo se preocupa por mostrar que cuando el Padre envió al Hijo a este mundo de pecado, de miseria y de muerte, lo envió de una manera que lo puso en la relación más estrecha con la humanidad pecadora a la que le era posible venir sin volverse Él mismo un pecador. Él mismo era santo e inmaculado: la palabra «semejanza» protege esta verdad. Pero vino en la misma naturaleza humana. Y ese es el propósito de decir «carne de pecado». Ninguna otra combinación de términos podría haber cumplido tan perfectamente estos propósitos.4
De manera similar, Douglas J. Moo argumenta que homoiōma:
Probablemente tiene el matiz de «forma» en lugar de «semejanza» o «copia». En otras palabras, la palabra homoiōma no sugiere una similitud superficial o externa, sino una participación interna y real o «expresión».5
Moo sugiere lo siguiente:
Pablo está caminando aquí por una línea muy fina. Por un lado, quiere insistir en que Cristo entró plenamente en la condición humana, se hizo «carne» (in-carnis) y, como tal, se expuso al poder del pecado (cp. 8:6, 8-10). Por otro lado, debe evitar sugerir que Cristo participó tanto en este ámbito que llegó a ser aprisionado «en la carne»… y quedó, por lo tanto, tan sujeto al pecado que podía ser personalmente culpable de él.6
Esto deja una pregunta fundamental sin respuesta. ¿Es inherentemente «pecaminoso» experimentar impulsos o inclinaciones pecaminosas o solo es pecaminoso actuar sobre ellos?
Pedro habla de «las pasiones carnales que combaten contra el alma» (1 P 2:11). ¿Experimentó Jesús tales pasiones pero simplemente se negó a ceder a ellas? ¿Es la mera existencia de tales pasiones en un alma humana una acusación o debe haber una elección de seguir sus impulsos en pensamiento y acción concretos?
En última instancia, debo estar de acuerdo con Murray y Moo. Jesús no tenía una naturaleza pecaminosa. Aunque fue susceptible a los efectos de la caída, en la medida en que experimentó debilidad física y al final la muerte física, no experimentó pasiones pecaminosas o egoístas.
Una cosa es cierta y más allá del debate. Jesús nunca cometió un acto de pecado. La vida sin pecado de Jesús es absolutamente esencial para Su capacidad de servir como nuestro sustituto sacrificial. Él experimentó una muerte expiatoria en la que no estaba muriendo por Sus propias transgresiones, sino por las nuestras (2 Co 5:21; Heb 4:15).
Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por el Equipo Coalición.
