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Nota del editor: 

Para una perspectiva complementaria a este escrito, te invitamos a leer el artículo: ¿Qué con la restauración de la adoración hebrea?

¿Es lícito usar el shofar en las iglesias cristianas? Esta pregunta puede resultar polémica porque existe una gran confusión en nuestros días, provocada en gran medida por opiniones en extremos opuestos. Por un lado, por movimientos judaizantes (p. ej., el movimiento religioso Black Hebrew Israelites [Israelitas hebreos negros] en Estados Unidos); por otro lado, por algunas doctrinas comunes entre evangélicos que ignoran o incluso pueden llegar a menospreciar la importancia que el pueblo de Israel actual tiene para Dios.

Ambos extremos responden a esta pregunta sobre el uso del shofar de forma totalmente opuesta; sin embargo, ambos argumentos tienen algo en común desde mi punto de vista: carecen de balance.

No busco abordar esta cuestión desde una perspectiva denominacional, ni tampoco suscribo a ninguno de los extremos nombrados, sino que quiero limitarme al texto bíblico. Mi objetivo será contestar dos preguntas: (1) ¿Cuál es el uso bíblico del shofar? (2) ¿Puede ser beneficioso o no su uso en las iglesias?

¿Cuál es el propósito bíblico del shofar?

La mejor traducción del hebreo שוֹפָר (shofar) es «cuerno de carnero», que se utiliza como una especia de trompeta (Lv 25:9). El shofar en la Biblia tiene al menos tres funciones:

  1. Una alarma de guerra para avisar al pueblo de la batalla que se avecina (Jue 3:27-28; 1 S 13:3-4; Am 3:6a).
  2. Un aviso para convocar al pueblo a celebrar las fiestas bíblicas, especialmente la de las Trompetas (Lv 25:9).
  3. Una promulgación solemne del poder de Dios (Éx 19:16; Jos 6:4-6, 8-9, 20).

Los profetas desarrollaron aún más estos usos del shofar, como Isaías escribió: «Y acontecerá en ese día, que se soplara un gran shofar y vendrán los muertos que están en tierra de Asiria, y los desvanecidos en tierra de Egipto, y se postrarán al Señor en el monte santo en Jerusalén» (Is 27:13, traducción personal). El shofar no solo convocaría al pueblo vivo, sino que llegaría un día en el que aun los muertos serían convocados.

Lo que te hace un judaizante no es usar el shofar, sino atribuirle poder salvífico o santificador a su uso

Isaías se refiere al uso del shofar como una promulgación del poder de Dios, pues Él traería de regreso a dichos muertos. El profeta está mostrando implícitamente la resurrección, pues de otra manera los muertos no podrían adorar a Dios en Jerusalén. Incluso, en el Targum 14:4,1 se interpreta la venida del Mesías en Zacarías 14 en conexión con el soplo del shofar, diciendo: «Cuando YHVH se ponga en pie sobre el monte, Él tomará y soplará una trompeta [shofar] para despertar a los muertos».2

Pablo toma prestado este concepto de los profetas y del judaísmo temprano en el desarrollo de su escatología: «En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en el último shofar.3 Pues el shofar sonará, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (1 Co 15:52, traducción personal). Así, este shofar en el Nuevo Testamento preserva las mismas tres funciones que enlistamos anteriormente:

  1. Convoca a vivos y muertos (Mt 24:31; 1 Co 15:52; 1 Ts 4:16-17). 
  2. Alarma de guerra (1 Co 14:8; Ap 9:13-16). 
  3. Promulgación solemne del poder del Señor (Ap 1:10; 4:1; 8:2, 6, 13; Heb 12:18-25).

¿Puede ser beneficioso o no utilizar el shofar en las iglesias?

Ya hemos sentado una base para decir que el uso del shofar es bíblico. De manera que lo siguiente es reflexionar en si es o no beneficioso usarlo en las iglesias cristianas. Algunos objetan que dicho uso es judaizante y definen a los judaizantes como «aquellos que adoptan prácticas religiosas judías o tratan de influir en otros para que lo hagan».4

Pero si adoptamos esta definición muy particular de «judaizante», también deberíamos admitir la posibilidad de que Pablo mismo fuese uno (cp. Hch 16:3; 21:20-24; Ro 7:12; 1 Co 5:7-8). La Biblia no define a un judaizante de esta manera, sino que más bien lo define como aquel que enseña que la salvación del alma depende de obedecer la Torá (Gá 3:10-11). Todos los textos del Nuevo Testamento que se refieren a los judaizantes están vinculados a la justificación por obras. 

En otras palabras, lo que te hace un judaizante no es usar el shofar, sino atribuirle poder salvífico o santificador a su uso. En este sentido, no es pecado utilizar el shofar en las iglesias. De hecho, la instrucción del shofar es parte de la Torá, y Pablo dice que el uso legítimo de la Torá es bueno (1 Ti 1:8).

El shofar es un recordatorio público de lo que el evangelio enseña: Jesús retornará en gloria

Con esto en mente pudiéramos enlistar al menos dos beneficios del shofar. En primer lugar, nos recuerda la segunda venida del Señor y nuestra reunión con Él (Mt 24:31; 1 Co 15:52; 1 Ts 4:16-17). En segundo lugar, al estimularnos a recordar el regreso del Señor (un tema muy descuidado en la iglesia actual), también nos estimula a la santidad (2 P 3:10-11).

El shofar es un recordatorio público de lo que el evangelio enseña: Jesús retornará en gloria, lo cual es parte esencial del evangelio, y solo aquellos que hayan creído en Él resucitarán para adorarle.

Sin embargo, el uso del shofar debe ser una decisión libre de cada iglesia local y no algo impuesto, estando seguros de esto: ya sea que decidamos usar o no el shofar en las iglesias, Dios sí usará un sonido como de shofar para anunciar la venida del Rey y llamar a Sus escogidos, vivos o muertos.


1 El Targum es una interpretación al arameo del texto original hebreo realizada por los eruditos judíos del siglo I y II d. C.
2 Mi traducción de Mark J. Boda, and Floyd, Michael H. (eds), Bringing out the Treasure, Inner Biblical Allusion in Zechariah 9-14 [Descubriendo el tesoro, alusión interna en Zacarías 9-14] (New York, NY: Sheffield Academic Press Ltd, 2003), 178.
La palabra griega que Pablo usa aquí y que muchas biblias en español traducen como “trompeta” es σάλπιγξ (salpigx) la cual es la misma palabra que se usa como equivalente del hebreo שוֹפָר (shofar) en la LXX y en el N. T.
Mi traducción de R. D. Rightmire, Evangelical dictionary of biblical theology [Diccionario evangélico de teología bíblica] (Grand Rapids: Baker Book House, 1996), 432.
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