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Definición

La teología narrativa contemporánea y postliberal, un movimiento que busca justamente adoptar estándares de verdad y razonamiento a partir de la propia narrativa bíblica, a menudo se equivoca al rechazar la posición bíblica de la verdad objetiva y se desvía hacia el relativismo al desconectar la verdad retratada en la narrativa de la verdad eterna que dio origen a la narrativa de la Escritura.

Sumario

La Biblia, como libro de diferentes géneros, está compuesta en gran parte por narraciones. De hecho, la estructura principal de la propia Biblia es la de una narración, pasando por la creación, la caída y la redención hasta la consumación. Un movimiento teológico contemporáneo llamado teología narrativa ha tratado de evitar el énfasis evangélico en la verdad objetiva, que consideran presa de la epistemología fundamentalista, y la negación liberal de la verdad objetiva, tratando de adoptar normas de verdad y razonamiento a partir de la propia narrativa bíblica. Al tratar de hacer teología simplemente a partir de la propia narrativa, la teología narrativa postliberal se ha equivocado a menudo al negar la importancia de la inerrancia y al desviarse hacia el relativismo. Dado que lo único que importa es la verdad retratada a través de la narrativa, se presta poca atención a la verdad eterna que hay detrás de esa narrativa y que es objetivamente verdadera para cada individuo, independientemente de que acepte la narrativa como verdadera o no.

La Biblia incluye literatura de muchos géneros diferentes: teología, poesía, profecía, apocalíptica, epistolar y otros. Pero podría decirse que la estructura principal de la Escritura, incluyendo en ella estos otros géneros, se describe mejor como una narrativa: un relato de una serie de acontecimientos importantes. La Escritura presenta la historia de la participación de Dios en el mundo, que comienza con la creación (Gn 1:1) y termina con la nueva creación, los nuevos cielos y la nueva tierra (Ap 21:1). En el relato, la historia de la caída de la humanidad presenta la cuestión que se resolverá a lo largo del resto de la historia (Gn 3:1-24). La resolución de la problemática, la redención del pueblo de Dios, llega a través del Hijo de Dios, Jesucristo, que se encarna, pronuncia palabras autorizadas de Dios, muere en la cruz por el pecado, resucita de entre los muertos, asciende al cielo y volverá en el tiempo de Dios. Cuando regrese, traerá el juicio final sobre los malvados y la bendición final para su pueblo. El Espíritu Santo de Dios entra en la narración a menudo, en la creación (Gn 1:2), en la inspiración de los profetas (Ef 3:5), en la concepción de Jesús (Lc 1:35), en su capacitación (Lc 4:1-2, 14), en su resurrección (Ro 8:11), y en el equipamiento de la iglesia (Hch 1:8) para llevar a cabo su mandato (Mt 28:18-20), para llevar las buenas noticias, la narración, a todos en el mundo.

Por definición, una narración puede describir la verdad o la ficción. Lo notable de la narrativa bíblica es que abarca toda la historia del mundo y pretende ser totalmente verdadera (2 Ti 3:16-17).

Tradicionalmente, la mayor parte de la teología ha tratado de analizar, describir y proclamar la narrativa bíblica, pero no lo ha hecho en forma de narrativa. La gente se ha quejado a veces de que mientras la propia Escritura cuenta una maravillosa «historia», la teología rara vez cuenta historias. Más bien, tiende a estar escrita en prosa académica. Según esta crítica, a menudo intenta exponer verdades intemporales y generales (y por tanto, no históricas), en forma de una serie de proposiciones intelectuales.

Debido a esta crítica, algunos teólogos han tratado de escribir de manera que se enfatice el carácter histórico-narrativo del mensaje de la Escritura. Esta preocupación es evidente en los escritos de Ireneo (aprox. 130-202 d.C.), en algunas de las obras de los reformadores protestantes (en particular su desarrollo de la teología del pacto), y en la obra de Jonathan Edwards A History of the Work of Redemption (Una historia de la obra de redención), desarrollada a partir de una serie de sermones predicados en 1739. Más recientemente, la preocupación por destacar la narrativa se desarrolló en el movimiento de la «teología bíblica» o «historia redentora». Graeme Goldsworthy lo describe así:

La teología Bíblica, tal como se define aquí, es dinámica y no estática. Es decir, sigue el movimiento y el proceso de la revelación de Dios en la Biblia. Está estrechamente relacionada con la teología sistemática (las dos dependen una de la otra), pero hay una diferencia de énfasis. La teología bíblica no se ocupa de enunciar las doctrinas finales que conforman el contenido de la creencia cristiana, sino de describir el proceso por el que la revelación se desarrolla y avanza hacia la meta que es la revelación final de los propósitos de Dios en Jesucristo. La teología bíblica trata de comprender las relaciones entre las distintas épocas de la actividad reveladora de Dios que se recogen en la Biblia. El teólogo sistemático se interesa principalmente por el artículo elaborado: la declaración de la doctrina cristiana. El teólogo bíblico, en cambio, se preocupa más bien por el desarrollo progresivo de la verdad. Sobre la base de la teología bíblica, el teólogo sistemático recurre a los textos bíblicos anteriores a Pentecostés como parte del material a partir del cual se puede formular la doctrina cristiana (véase la Trilogía Goldsworthy, 1:45-46).

Pero la «teología narrativa» más reciente lleva este interés un paso más allá. La teología narrativa se denomina a menudo «postliberalismo», porque no solo se centra en la narrativa bíblica, sino que ve este enfoque como una forma de superar las divisiones teológicas entre la ortodoxia y el liberalismo. Los postliberales rechazan tanto la concepción ortodoxa de las Escrituras (un libro inerrante que nos ofrece un relato divinamente autorizado de la historia redentora) como la visión liberal (que se hizo prominente en el período de la «Ilustración», entre 1650 y 1800) de que la teología debe remitirse a la racionalidad humana autónoma, especialmente tal como se practica en la ciencia y la filosofía seculares.

Los postliberales sostienen una tercera alternativa: que la Escritura nos presenta un lenguaje regido por una lógica distintivamente cristiana, que rige el pensamiento cristiano sobre Dios y las prácticas cristianas. (Se podría comparar esto con los «juegos de lenguaje» de Ludwig Wittgenstein, quien sostenía que el significado del lenguaje es su uso en la práctica humana). Ese lenguaje se concentra en la narrativa de la creación, la caída y la redención. Pero no es importante si esa narrativa es objetivamente verdadera o falsa. Discutir cosas como la «inerrancia» o la «verdad objetiva», que los ortodoxos afirman y los liberales niegan, es imponer a la Escritura teorías de la verdad que deben más a la Ilustración que a la historia cristiana. Desde su punto de vista, defender la verdad objetiva de las Escrituras supone una epistemología «fundacionalista», es decir, la idea de que todo conocimiento se basa en premisas absolutamente ciertas, universalmente disponibles para la razón humana. Pero la verdad bíblica, según el postliberalismo, simplemente toma la narrativa como modelo para el discurso y la acción teológica, sin estar atada a los supuestos de la ortodoxia o del liberalismo ilustrado. Los postliberales subrayan que debemos hacer teología sin supuestos filosóficos (ni ontológicos ni epistemológicos), utilizando formas de razonamiento que surgen de la propia narrativa.

Los teólogos narrativos tienen razón, en mi opinión, al buscar normas de verdad y razonamiento en la propia narrativa bíblica, en lugar de buscar en fuentes filosóficas que pretenden la neutralidad religiosa. Pero en su explicación positiva de la verdad, estos teólogos a menudo se desvían bruscamente hacia el relativismo cuando tratan de evitar las formulaciones fundacionalistas. Aunque la frase «verdad objetiva» no está en la Biblia, la idea sí, y esa idea no es negociable. La Biblia presenta su relato como una verdad revelada por Dios (p. ej., Jn 17:17; 2 Ti 3:16-17). Para los escritores bíblicos, es de vital importancia que los acontecimientos de la historia redentora hayan tenido lugar real y verdaderamente. En 1 Corintios 15:12-20, por ejemplo, Pablo dice que si Cristo no resucitó, nuestra fe está muerta y aún estamos en nuestros pecados. Es importante que los acontecimientos de la narración bíblica hayan sucedido de forma real y verdadera, tal como los escritores bíblicos los han expuesto e interpretado.

También hay que decir algo sobre el aislamiento de la «narrativa» de la «verdad eterna» que se escucha en los escritos postliberales. Las narraciones pueden tratar secuencias de hechos o de ficción. En la Biblia, hay algunas narraciones ficticias (como las parábolas de Jesús). Pero la Escritura presenta la narración principal de la creación, la caída, la redención y la consumación no como ficción sino como verdad, de hecho se trata de la verdad más importante que conocemos como seres humanos. La narración presenta estos acontecimientos en una secuencia temporal. Pero esta secuencia de acontecimientos es un hecho. Por toda la eternidad, esa secuencia será siempre verdadera. Además, los acontecimientos de la narración presuponen otras verdades, las verdades de las realidades eternas. La obra de Cristo presupone un plan eterno de Dios (Ef 1:11). La providencia de Dios presupone su eterna omnipotencia y omnisciencia (Sal 139). La teología da cuenta de la narración, pero también de las realidades eternas que hay detrás de la narración. Esa teología no solo enuncia la verdad, sino que sirve de criterio para todas las demás verdades, de norma del conocimiento humano.

Así la teología sistemática y la teología bíblica no están tan alejadas como a veces se piensa. Todos los teólogos sistemáticos han dado cuenta de la historia de la encarnación de Jesús, su muerte, resurrección, ascensión y regreso seguro. Todo teólogo bíblico presenta la obra en la historia del Dios Trino, un Dios con los atributos de aseidad, eternidad e inmutabilidad. Los teólogos sistemáticos suelen prestar más atención a la elección divina y los teólogos bíblicos suelen prestar más atención a los pactos, pero esto es una cuestión de énfasis. No hay ninguna razón en principio para que los teólogos de un tipo no mencionen los temas que enfatizan los del otro. En términos más generales, la narrativa es un subconjunto de la verdad, y la verdad eterna es un presupuesto de la narrativa. No se puede entender la narrativa sin la verdad eterna, y viceversa. Cualquier sistemática que se aprecie debe presentar la narrativa, y cualquier relato de la narrativa debe presentarla como una narrativa determinada por la verdad eterna de Dios.


Publicado originalmente en The Gospel Coalition.


Este ensayo es parte de la serie Concise Theology (Teología concisa). Todas las opiniones expresadas en este ensayo pertenecen al autor. Este ensayo está disponible gratuitamente bajo la licencia Creative Commons con Attribution-ShareAlike (CC BY-SA 3.0 US), lo que permite a los usuarios compartirlo en otros medios/formatos y adaptar/traducir el contenido siempre que haya un enlace de atribución, indicación de cambios, y se aplique la misma licencia de Creative Commons a ese material. Si estás interesado en traducir nuestro contenido o estás interesado en unirte a nuestra comunidad de traductores, comunícate con nosotros.

Lecturas adicionales

La teología narrativa posliberal, como se señaló, generalmente no está comprometida con la ortodoxia teológica o con la autoridad bíblica en el sentido evangélico. Por lo tanto, insto a la precaución a quienes lean los títulos que se enumeran a continuación.