Teología liberal

Raíces de la Ilustración

La teología liberal incluye una amplia variedad de perspectivas teológicas, filosóficas y bíblicas que tienen sus raíces en la Ilustración europea (1660-1798). En los siglos anteriores, la teología cristiana se expresaba en credos y confesiones basados en la autoridad de la Biblia y la tradición que se remontaba a la iglesia primitiva. Las teologías más recientes fueron producto de las universidades que sustituyeron las teorías modernas y seculares del conocimiento, las cuales rechazaban las fuentes externas de conocimiento y sustituían la autonomía subjetiva de la razón o la experiencia humana.

Aunque las confesiones anteriores diferían en sus énfasis, expresaban doctrinas consistentes con la creencia de que la Biblia y los credos articulaban una visión del mundo coherente, unificada y autorizada, que los cristianos aceptaban como cognitivamente verdadera y que constituía una base sólida para vivir. Los métodos del racionalismo y el empirismo de la Ilustración sustituyeron las alianzas tradicionales entre la filosofía y la teología en la búsqueda de la verdad. Los pensadores europeos sostenían que las teologías tradicionales estaban anticuadas, y que el cristianismo debía adaptarse a los avances de la cultura moderna si quería sobrevivir. Se pensaba que el cristianismo sería cada vez más irrelevante si no se modificaba. Esta adaptación hizo que la religión liberal fuera subjetiva: una cuestión de especulación moral propia o una función del sentimiento o la intuición humana y, más tarde, una cuestión de acción pragmática.

La primera expresión de la liberalización del cristianismo fueron las creencias unitarias del Catecismo Racoviano Polaco (1605), que sustituyeron a la doctrina tradicional de la Trinidad. Con el tiempo, el deísmo obtuvo una mayor aceptación como sustituto racional de la creencia cristiana histórica. Los deístas afirmaban que de la gran cantidad de doctrinas y prácticas de las religiones del mundo, la razón humana podía destilar un mínimo de creencias que constituyeran una religión puramente natural o racional. Un deísta enumeró las siguientes creencias: la existencia de Dios; se adora a Dios mediante un comportamiento virtuoso (todos los demás actos, como la oración, el canto de himnos y los sacramentos, que no son virtuosos, son irrelevantes); la penitencia lava los pecados (no la muerte y resurrección de Jesús); la recompensa y el castigo esperan a la humanidad después de la muerte; los sacerdotes deben abandonar la enseñanza de los misterios (especialmente los milagros) y, en su lugar, fomentar una vida moral racional.

La modernización del cristianismo se vio favorecida por nuevos métodos de interpretación bíblica. Antes se privilegiaba a la Biblia como inspirada divinamente y, por tanto, autorizada en su contenido teológico e histórico. Los teólogos citaban los textos bíblicos para establecer doctrinas y prácticas. Los estudiosos liberales insistieron en aplicar al estudio de la Biblia las herramientas hermenéuticas modernas utilizadas para interpretar otra literatura antigua. Los acontecimientos redentores singulares de los que da testimonio la Biblia se reinterpretaron como mitos, producto de la experiencia religiosa de las comunidades en el momento en que fueron escritos. La baja crítica evaluó la conservación y transmisión de los textos y estableció cuáles eran los más fiables. Los métodos de la alta crítica fueron más allá al utilizar la razón secular para evaluar la autoría, las fechas de composición y cuestionar los significados e interpretaciones tradicionales.

Las innovaciones filosóficas también influyeron profundamente en el desarrollo de la teología liberal. Immanuel Kant articuló una visión revolucionaria del conocimiento que hacía al hombre autónomo en su saber. Propuso un lema para la Ilustración —«Atrévete a razonar»— que, en su opinión, liberaba a los seres humanos de la adhesión servil a las formas de pensamiento anteriores. Separó la razón de la fe, independientemente de su origen en las tradiciones protestantes y católicas. Solo lo que podía ser demostrado por la razón o aprendido a través del método científico se calificaba como conocimiento. De este modo, Kant no solo aseguró el avance de la ciencia, sino que también abrió una brecha entre la religión, que se ocupaba de cuestiones de fe y la experimentación científica la cual establecía cuestiones de hecho.

En La religión dentro de los límites de la sola razón (1793), Kant transformó el cristianismo de una religión histórica redentora revelada en la Biblia en un moralismo deísta. Le quitó el carácter histórico a la Caída y declaró a Adán como una idealización moralista de cómo todas las personas corrompen sus disposiciones morales. Las personas no heredan el pecado original sino que, al igual que en la historia de Adán, cada persona subvierte el deber moral, que es lo último, a prioridades menores y subordinadas. «Nacer de nuevo» (Jn 3:3) no fue la obra regeneradora del Espíritu Santo, sino un acto de la voluntad humana que reorienta la disposición humana hacia el deber moral. La divinidad de Jesús consistía en ser el arquetipo de la buena voluntad moral, no el Hijo ontológico de Dios. La obra de Jesús no era una expiación sustitutiva. El pecado, o lo que él llamaba «el mal radical», es tan personal que no puede ser expiado por otra persona, sino que debe ser expiado solo por el yo autónomo.

Para justificar sus divergencias con el cristianismo ortodoxo, Kant dijo que siempre que la Biblia difiere de nuestra razón moralmente legislativa, debemos ajustar el texto a los principios morales racionales. También formuló la distinción moderna entre el sacerdote y el erudito. Mientras que el clero está moralmente obligado a defender las confesiones históricas de sus respectivas iglesias, los eruditos son libres de criticar y publicar sus hallazgos basándose en criterios modernos. Esta distinción sentó el precedente de un doble criterio de verdad entre lo que la iglesia enseña basándose en la revelación encontrada en la Biblia y la nueva teología moderna emergente basada en criterios racionales. La filosofía de Kant y su religión razonable le valieron el título de «filósofo del protestantismo [liberal]».

La erudición alemana del siglo XIX

Las universidades alemanas tomaron la delantera en la aplicación del subjetivismo del pensamiento de la Ilustración. El conocimiento humano en todos los campos de estudio se consideraba un trabajo en proceso, avanzando en la visión de la verdad de épocas anteriores sin recurrir a una visión sobrenatural del mundo. La verdad última o final no existía. En esta línea, Friedrich Schleiermacher, fundador de la Universidad de Berlín, se convirtió en el «padre de la teología liberal» al acomodar el cristianismo a un nuevo principio epistemológico romántico. La fe cristiana no consistía en el asentimiento a la verdad proposicional (credos y confesiones anteriores) ni en la elección moral (moralismo kantiano), sino que era el producto de la intuición, lo que él llamaba el sentimiento de dependencia absoluta. Las doctrinas, más que ser declaraciones de la verdad objetiva revelada en la Biblia, expresaban la conciencia religiosa de los autores bíblicos. La teología se convirtió en una disciplina histórica en la que cada época debía enmarcar de nuevo la creencia, de acuerdo con la idea de que el cristianismo no era un sistema absoluto de creencias, sino una forma de vida en continuo desarrollo.

En La Fe cristiana (1821), Schleiermacher exploró sistemáticamente y luego sustituyó las declaraciones de fe reformadas por la primera reconstrucción posmoderna. En lugar de una caída histórica desde el principio de la humanidad, todas las personas poseen tanto la conciencia de Dios como el olvido de Dios. La divinidad de Jesús no era más que la fuerza de su conciencia de Dios, y la redención consistía en que la iglesia mediara la conciencia de Dios en Jesús a las siguientes generaciones de creyentes, con el resultado de que la nueva creación de Dios sería de naturaleza universal. También reconstruyó la educación teológica. La formación ministerial consiste principalmente en estudios académicos críticos que utilizan nuevos métodos hermenéuticos que sustituyen al método histórico-gramatical. En lugar de enmarcar el ministerio como una vocación espiritual que requiere pruebas de piedad devocional, Schleiermacher propuso el ministerio como una «profesión» que prepara a los ministros para ser líderes de las comunidades a las que sirven, una tarea sociológica.

C. Baur, de la Escuela de Tubinga, sostenía que, desde sus inicios en el Nuevo Testamento, el cristianismo nunca fue una fe unificada, coherente y autorizada. La iglesia de Jerusalén propugnaba una fe judaica como una nueva ley (la «Ley Real» de Santiago), mientras que el cristianismo gentil consistía en un sólido sistema teológico (la epístola a los Romanos de Pablo). La Iglesia romana añadió una política sacerdotal jerárquica, rituales y sacramentos. La idea del dogma evolucionó a partir de la síntesis de ideas bíblicas con visiones del mundo griego ajenas, heredadas de la historia antigua, lo que dio lugar a un escolasticismo que contrastaba con la sencilla enseñanza ética y parabólica de Jesús. Surgió una búsqueda para construir biografías de Jesús, que terminó con el reconocimiento de que cada intento resultó en una imagen de Jesús que simplemente reflejaba las presuposiciones de los autores modernos. Sin embargo, continuó el consenso de que la enseñanza de la Biblia podía armonizarse con el pensamiento crítico moderno si se intentaba sobre la base de principios científicos y racionales. Prevalecía el optimismo de que, con la aplicación de la enseñanza de Jesús sobre la paternidad de Dios y la fraternidad del hombre, el Reino de Dios no sería un acontecimiento apocalíptico y escatológico que consumaría la historia, sino un logro inmanente de este mundo.

Albrecht Ritschl hizo avanzar la teología liberal al convertir el reino de Dios y la comunidad cristiana en el centro de la comprensión del cristianismo. Sostenía que el individualismo secular, el racionalismo y la ciencia amenazaban la cohesión moral de la sociedad. Basándose en la reconstrucción moral del cristianismo de Kant y en la ubicación de la religión en la intuición de Schleiermacher, Ritschl estableció la reconciliación moral como medio para alcanzar el bien personal y social. De este modo, encargó a la iglesia la renovación del orden social. En lugar de construir sistemas metafísicos o citar un texto autorizado de lo que dijo Jesús, el cristianismo moderno debía basarse en la rica vida histórica de la iglesia que se había desarrollado más allá de sus documentos fundacionales. El alumno de Ritschl, Adolf von Harnack, consolidó la refundición historicista de la fe invirtiendo el proceso histórico por el que la enseñanza de Jesús sobre la paternidad de Dios y la fraternidad del hombre se había calcificado en un dogma. Así, el cristianismo no se convirtió en una doctrina en la que creer, sino en una vida que vivir.

El liberalismo norteamericano del siglo XIX

En los Estados Unidos, la teología ortodoxa dominaba el cristianismo colonial, pero el deísmo se inmiscuyó en la vida religiosa de los norteamericanos, incluso entre los padres fundadores. La obra de Thomas Jefferson La vida y la moral de Jesús de Nazaret (1820) reducía el ministerio de Jesús a la instrucción ética y La edad de la razón (1794) de Thomas Paine atacaba con audacia toda la religión organizada. El unitarismo surgió en Harvard en 1805 y se infiltró en el congregacionalismo. El trascendentalismo del Discurso de Ralph Waldo Emerson en la Divinity School (1838) hizo incursiones sutiles en las iglesias de Nueva Inglaterra. Pero, en general, la teología liberal en los Estados Unidos iba una generación por detrás de su homóloga alemana.

Sin embargo, a medida que transcurría el siglo XIX, proliferaron las controversias teológicas entre las denominaciones confesionales. El calvinismo disminuyó en las congregaciones presbiterianas, bautistas y congregacionales. Los renovadores del «Segundo gran despertar», desde Charles Grandison Finney en el noreste hasta los predicadores de la frontera, abandonaron explícitamente la teología calvinista que alimentó los renacimientos del siglo anterior. Diversas formas de liberalismo evangélico promovieron la opinión de sentido común de que los avivamientos no eran el resultado de la soberanía de Dios, sino que se producían por el uso adecuado de medios puramente humanos. Una gran variedad de sociedades voluntarias de activistas evangélicos floreció para combatir los males sociales que aquejaban a la cultura estadounidense en expansión. El ministro congregacionalista Horace Bushnell se convirtió en el fundador de la teología liberal estadounidense al cuestionar el énfasis en la conversión individual, al defender la visión moral de la expiación en lugar de la visión penal sustitutiva y al indagar en la complejidad del lenguaje religioso.

Más adelante en el siglo, el movimiento del Evangelio Social, bajo el liderazgo del pastor congregacionalista Washington Gladden y el pastor bautista Walter Rauschenbusch, encarnó un liberalismo evangélico. Exigían que el cristianismo se socializara defendiendo los derechos de los trabajadores a organizarse en sindicatos y la necesidad de hacer realidad el reino de Dios en la cultura estadounidense. Para ellos, el cristianismo era inherentemente revolucionario. Mientras que anteriormente entre los protestantes la acción social seguía a la conversión individual y estaba subordinada a las creencias teológicas, los evangélicos sociales hacían de la transformación de la cultura estadounidense la máxima prioridad. En consecuencia, el teólogo neo-ortodoxo de Yale H. Richard Niebuhr, en su libro The Kingdom of God in America (El Reino de Dios en los Estados Unidos), criticó el mensaje del evangelio social como «Un Dios sin ira trajo al hombre sin pecado a un reino sin juicio a través de las ministraciones de un Cristo sin cruz».

Entre 1870 y la Primera Guerra Mundial, mientras que la teología evangélica en el sur permaneció prácticamente sin cambios, la controversia entre progresistas y conservadores perturbó a casi todas las principales denominaciones del norte. Entre las principales doctrinas afectadas se encontraban la autoridad de las Escrituras, la relación entre la ciencia y la Biblia, los elementos sobrenaturales de la persona y la obra de Cristo, y si había que relacionar la teoría evolutiva darwiniana con la enseñanza bíblica sobre los orígenes o cómo hacerlo. El enfoque empírico y pragmático de la Escuela de Teología de Chicago, la teología personalista de la Escuela de Teología de la Universidad de Boston y el enfoque de la enseñanza práctica y experimental del Seminario Teológico de la Unión ilustraron la diversa naturaleza de la formación teológica liberal.

El liberalismo también expandió su influencia más allá del protestantismo. Influyó en el catolicismo estadounidense en la controversia americanista de 1899 y llevó al judaísmo reformado a adoptar la Plataforma de Pittsburgh en 1857.

Varios juicios por herejía de alto nivel, especialmente en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, acusaron a predicadores y profesores de seminario de violar los votos de ordenación o las normas confesionales. El juicio más famoso fue el de Charles A. Briggs, profesor de hebreo en el Seminario Teológico de la Unión, que defendía a ultranza los resultados radicales de la alta crítica bíblica. Rechazó la autoría mosaica del Pentateuco, atacó enérgicamente la baja calidad moral de gran parte del Antiguo Testamento e insistió en la presencia de numerosos errores bíblicos. Fue expulsado de la Iglesia Presbiteriana en 1893 por sus opiniones.

El siglo XX y más allá

El conflicto entre liberales y conservadores se intensificó y condujo a la controversia teológica entre fundamentalistas y modernistas a principios del siglo XX. Los fundamentalistas enumeraron las doctrinas que, según ellos, eran fundamentales para las creencias cristianas: el nacimiento virginal de Cristo, la inspiración y la autoridad de la Biblia, la expiación sustitutiva de Cristo, la resurrección corporal de Cristo y la historicidad de los milagros. El bautista Harry Emerson Fosdick lanzó un ataque frontal contra las creencias fundamentalistas en su sermón de 1922, llamado: «¿Van a ganar los fundamentalistas?», en el que calificó a los fundamentalistas de dogmáticos intolerantes y sostuvo que los cinco fundamentos no eran más que una entre otras teorías de las doctrinas en cuestión.

Los esfuerzos de conservadores como J. Gresham Machen, cuyo libro Christianity and Liberalism (Cristianismo y liberalismo) defendía que el cristianismo y el liberalismo son dos religiones diferentes, no consiguieron frenar la marea de la teología liberal. En la década de 1930, los defensores del liberalismo teológico habían influido y tomado el control de los seminarios protestantes principales, las sedes de las denominaciones y las editoriales religiosas. Los conservadores constituían una minoría en la corriente principal de la cultura religiosa estadounidense y se vieron en la necesidad de crear nuevas denominaciones, seminarios y editoriales.

Con el estallido de las guerras culturales en la década de 1980, resurgió la lucha entre liberales y conservadores por el control de la vida pública estadounidense. La teología liberal, por su propia naturaleza de disciplina histórica, se ha reinventado constantemente, no con la proliferación de nuevos credos, sino con nuevos métodos para mejorar la experiencia humana. El resultado ha sido una ironía inesperada: mientras las denominaciones de la línea principal disminuían en número y apoyo financiero, el subproducto más importante de la teología liberal —su insistencia subyacente en ser relevante para cada generación— se ha convertido en la visión del mundo dominante en la vida estadounidense en su conjunto. El debate teológico dentro de las principales denominaciones ha pasado a un segundo plano. Delinear la creencia teológica como una prioridad en la fe cristiana ha sido reemplazada por la participación en el trabajo de la iglesia. Aunque las denominaciones liberales ya no ejerzan la influencia que tuvieron en su día, el liberalismo pragmático como visión pública del mundo ha triunfado con creces como fuerza poderosa en la esfera pública estadounidense.

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Publicado originalmente en The Gospel Coalition.

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