Teología analítica

La filosofía (definida como la articulación y defensa de una visión del mundo) y la teología (definida como la aplicación de la revelación de Dios a todos los ámbitos de la vida humana) se han influido mutuamente en gran medida a lo largo de los siglos. La teología analítica es un ejemplo bastante reciente de esta interacción.

Veamos primero su vertiente filosófica. La filosofía occidental ha tratado de construir una estructura de conocimiento humano mediante el uso de la razón humana y la experiencia de los sentidos. Pero los resultados de esta búsqueda han decepcionado a muchos. Aunque podamos hablar de «progreso» en las ciencias naturales como la astronomía, la física y la química, parece que los filósofos siguen discutiendo hoy los mismos problemas que discutían hace miles de años. ¿Por qué ha habido tan poco progreso en la disciplina de la filosofía? A finales del siglo XIX y principios del XX, filósofos como Bertrand Russell, G. E. Moore y Ludwig Wittgenstein opinaron que el problema era el lenguaje. Los filósofos, según este grupo, se habían quedado cortos porque no habían expresado sus puntos de vista con claridad.

A lo largo del siglo XX, muchos filósofos trataron de centrarse en la clarificación del lenguaje en el discurso filosófico. Este movimiento se conoció como «análisis filosófico», «análisis del lenguaje» o «filosofía analítica». Algunos de los filósofos analíticos abandonaron el programa filosófico tradicional de construcción de sistemas, argumentando que los filósofos no tienen acceso a hechos que no están al alcance de las ciencias. Otros, sin embargo, como Wittgenstein, sostenían que una vez aclarado el lenguaje podemos hacernos una idea real de cómo es el mundo.

La filosofía analítica pasó por varias fases en el siglo XX. Los primeros escritos de Russell y Wittgenstein defendían un sistema que Russell denominó «atomismo lógico», que intentaba reducir el lenguaje a sus elementos esenciales más pequeños, que se pensaba que correspondían a la estructura esencial del mundo. Se trataba de una afirmación metafísica sobre la naturaleza de la realidad, según la cual el mundo se compone de «hechos atómicos» elementales, y cada uno de ellos podría representarse mediante una «oración atómica» en un lenguaje supuestamente perfecto, de modo que en ese lenguaje las oraciones constituirían una imagen perfecta del mundo.

Pero los filósofos analíticos posteriores trataron de abandonar por completo la metafísica. El «positivismo lógico» sostenía que el lenguaje no podía hacer una afirmación significativa a menos que pudiera verificarse o falsificarse mediante métodos casi científicos. Para los positivistas, eso implicaba que el lenguaje religioso o metafísico era «cognitivamente sin sentido»; era incapaz de hacer una afirmación verdadera o falsa. Solo la ciencia, por tanto, nos da acceso a los hechos del mundo, y el único trabajo que le queda a la filosofía es aclarar el lenguaje de la ciencia. El positivismo lógico, sin embargo, cayó en desgracia cuando se argumentó que las propias tesis positivistas no podían pasar la prueba de verificación.

Lo que sustituyó al positivismo lógico como método predominante de los filósofos analíticos fue la «filosofía del lenguaje ordinario» del último Wittgenstein. En sus Investigaciones filosóficas, Wittgenstein sostenía que el objetivo de la filosofía no era (como en los movimientos analíticos anteriores) reconstruir el lenguaje para hacerlo más claro, sino aceptar el lenguaje ordinario tal como es y estudiar las tareas que realiza en la vida humana. Wittgenstein llamó a estos trabajos «juegos de lenguaje». En su opinión, el trabajo de la filosofía estaba hecho cuando hemos aprendido a restringir nuestro lenguaje a las funciones que desempeña en la vida humana ordinaria. Pero otros filósofos analíticos se preguntaron si no era posible también utilizar el análisis de una manera más positiva, para desarrollar lenguajes técnicos en áreas algo alejadas de la vida ordinaria.

Los teólogos y los filósofos cristianos interactuaron con todos estos desarrollos filosóficos. Naturalmente, veían el positivismo lógico como un serio desafío, ya que si el positivismo lógico era cierto, entonces toda la disciplina de la teología era en gran medida un sinsentido. Pero muchos teólogos intentaron hacer un uso afirmativo de la filosofía del lenguaje ordinario y de otros movimientos analíticos que trataban la religión con cierto respeto. Estos debates recibieron nombres como «filosofía de la religión» y «teología filosófica», pero esas frases se han utilizado durante muchos siglos y no captan lo que es distintivo del diálogo entre la teología y la filosofía analítica.

No obstante, a finales del siglo XX se produjo una importante interacción entre la filosofía analítica y los filósofos y teólogos religiosos. Algunos de los pensadores cristianos asociados a este desarrollo fueron William Alston, R. B. Braithewaite, William Christian, Thomas Flint, Paul Helm, Paul Holmer, George Mavrodes, Thomas V. Morris, Alvin Plantinga, Ian Ramsey, Eleonora Stump y Nicholas Wolterstorff. La Sociedad de Filósofos Cristianos (fundada en 1978) y su revista Faith and Philosophy tuvieron una gran influencia en el fomento de un enfoque filosófico analítico de las doctrinas cristianas.

Muchos de estos filósofos han seguido escribiendo y enseñando en el siglo XXI. Pero la «teología analítica» da nombre a un movimiento distintivo de la década de 2000. Uno de sus fundadores, Michael Rea, resumió los debates de mediados de la década de los 2000 que condujeron al libro editado por él y Oliver Crisp, que puso en marcha el movimiento:

Mientras discutíamos el asunto, pensamos que tal vez fuera necesario un volumen, titulado tendencialmente Teología Analítica, que incluyera algunos ensayos que defendieran ante los teólogos los enfoques analíticos de los temas teológicos, algunos ensayos que ofrecieran críticas a dichos enfoques, y algunos ensayos más que abordaran algunas de las cuestiones históricas, metodológicas y epistemológicas que parecían acechar en el fondo de la división disciplinaria. En términos generales, nuestra principal tarea en el volumen era decir un poco en qué consideramos que consiste la «teología analítica» y, a continuación, presentar una especie de argumento acumulativo a favor de que sea una labor que merezca la pena (Michael Rea, Analytic Theology: Precis, 573).

El libro que aquí se contempla, Teología analítica: Nuevos ensayos en la filosofía de la teología, se considera a veces el inicio de la teología analítica como movimiento. Rápidamente se publicaron reseñas a favor y en contra. Hubo un importante debate sobre el libro en la American Academy of Religion en 2012 y el Journal of Analytic Theology que comenzó en 2013. Desde entonces se han publicado muchos libros y artículos que se asocian explícitamente con el enfoque analítico.

No hay una distinción estricta entre este movimiento y las interacciones anteriores entre la teología y la filosofía analítica. Pero las interacciones anteriores solían centrarse en cuestiones comúnmente discutidas en la historia de la filosofía, como la existencia de Dios, la naturaleza del mal, la naturaleza de la verdad y la bondad. La teología analítica es claramente más teológica que las escuelas anteriores. Retoma cuestiones doctrinales (en muchas religiones, pero sobre todo en el cristianismo) que antes se limitaban a la teología exegética, histórica y sistemática. Entre ellas, la Trinidad, la soberanía divina, el libre albedrío, la encarnación de Cristo, sus dos naturalezas, su resurrección, la relación de la fe con la justificación, la naturaleza de la liturgia y los sacramentos, el cielo y el infierno. (Véase el influyente artículo de Alvin Plantinga, «Consejos a los filósofos cristianos»). Los teólogos analíticos también han analizado la evolución de la historia de la teología: credos, confesiones y pensadores importantes como Agustín, Anselmo y Aquino. En esta literatura se hace hincapié en la definición de los términos con mucha precisión, en la distinción de los distintos usos de los términos, en el análisis en profundidad de la lógica de los argumentos teológicos y en la discusión de los desarrollos entre los filósofos analíticos seculares relevantes para la teología.

La teología analítica ha llegado a dominar los debates sobre cuestiones filosóficas entre los cristianos en los últimos años. Se ha reconocido y apreciado su aspiración a producir obras de gran calidad de pensamiento y coherencia, así como su uso de las herramientas lógicas y analíticas más recientes. Sin embargo, a mi juicio, la teología analítica, al igual que las formas anteriores de interacción entre la filosofía y la teología, ha sido débil al mostrar su incapacidad para aplicar las normas teológicas al trabajo de la propia filosofía. Muchos escritos del movimiento de la teología analítica, incluso los escritos de personas que están incuestionablemente comprometidas con Cristo, suenan como intentos de ser religiosamente neutrales, como si la Biblia y las confesiones no tuvieran nada autorizado que decir sobre los temas en cuestión. Los teólogos analíticos deben tomarse en serio la cuestión de cómo la revelación dirige el pensamiento filosófico. ¿Cómo dirige la Escritura el pensamiento de un filósofo? ¿Y cómo afecta la autoridad bíblica, por tanto, a las conclusiones de la argumentación filosófica?

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Publicado originalmente en The Gospel Coalition.

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