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Definición

La conversión comienza con el don de gracia de la nueva vida y da lugar a una fe y un arrepentimiento genuinos que continúan durante toda la vida cristiana.

Sumario

Este ensayo examina la historia de la doctrina de la conversión desde la iglesia primitiva hasta la actualidad, los datos del Antiguo y Nuevo Testamento que rodean el término y su uso, declaraciones teológicas como el Catecismo de Heidelberg y la Confesión de Westminster, y las diferencias prácticas de esta perspectiva más amplia de conversión con el uso revivalista del término.

Introducción

Cualquiera que haya viajado al extranjero entiende que la moneda debe convertirse de un sistema a otro. Los estadounidenses que viajan a Israel deben cambiar sus dólares estadounidenses a shekels, y los israelíes que llegan a Europa deben cambiar sus shekels por euros. Con frecuencia hablamos de convertir documentos informáticos de un formato a otro. Los expertos en marketing y negocios hablan de convertir clientes potenciales en clientes de pago. En ese nivel, la mayoría de los cristianos tienen un sentido intuitivo de lo que Lucas quiso decir cuando hablaba de la «conversión [gr. epistrophēn] de los gentiles» (Hch 15:3).

Preguntas

Sin embargo, como ocurre con muchas cosas, al principio la conversión no es tan sencilla como parece. En este concepto están incorporadas las conexiones a varias doctrinas cristianas. La doctrina de la conversión afecta a doctrinas como el llamado eficaz, la regeneración, la santificación y el arrepentimiento.

Historia

Desde mediados del siglo XIX, muchos evangélicos están de acuerdo en pensar y hablar de la conversión como algo que tiene lugar en un único acontecimiento crítico. Este enfoque de la conversión se sostiene tan ampliamente que los académicos hablan de un enfoque «conversionista» en temas que abarcan el espectro soteriológico. Por ejemplo, los escritores de esta tradición buscan pruebas externas de que uno ha tenido una «experiencia de conversión».

Sin embargo, en la Iglesia postapostólica temprana, el lenguaje de la conversión tiende a referirse menos a un único acontecimiento crítico y más a un proceso o resultado. Por ejemplo, 1 Clemente 18:13 cita el Salmo 51:13 «Enseñaré a los ilegales tus caminos, y los impíos se convertirán a ti» (50:15 en la LXX), no para ilustrar un solo evento decisivo sino como parte de un llamado extendido a la congregación corintia para arrepentirse y dejar de pelear entre sí. En el primer sermón cristiano postapostólico registrado, 2 Clemente 17:2 aborda la conversión en el contexto de su tercer llamamiento al arrepentimiento. Es sinónimo de amonestación mutua: «ayudémonos unos a otros a restaurar a los débiles hacia el bien para que podamos salvarlos a todos; convirtiéndonos también (gr. epistrepsōmen) unos a otros y corrigiéndonos unos a otros». Los autores de 1 y 2 de Clemente no imaginaron que teníamos el poder de llevar a nuestros hermanos a una nueva vida, pero podemos ayudarles en su progreso hacia la piedad. Vemos una forma similar de hablar en el Pastor de Hermas (3:1), donde la anciana (en la extraña visión de Hermas) le demuestra que Dios está enojado con él «para que puedas convertir (gr. epistrepsēs) tu hogar». En contexto, la idea no es una regeneración inicial de la muerte espiritual a la vida sino que no ha «corregido» a su familia. Hermas usa aquí una palabra de la misma familia semántica que ocurre en 2 Clemente a este respecto.

En el siglo III, el pastor norteafricano cipriano de Cartago (258 d. C.) habló de la conversión de miles de herejes de Cartago a la iglesia y a la creencia y práctica cristianas ortodoxas. En este uso, el verbo convertir indica un cambio fundamental de la creencia y la práctica religiosas. Es en este sentido que la iglesia ha hablado a menudo de «conversos del paganismo» o de «conversos del judaísmo» y similares. Este es el sentido en que Agustín (354-430 d.C.), en sus Confesiones (13.1), habló de haber sido convertido del maniqueísmo al cristianismo.

En la Reforma, los protestantes enseñaron la necesidad del arrepentimiento no como condición antecedente para salvarse, como si el arrepentimiento fuera una obra que debe realizarse ya sea por razón de la cual o mediante la cual se salva uno. Más bien, como el estudiante de Calvino, Caspar Olevian, escribió: «Uno recibe a Cristo y su justicia imputada solo a través de la fe, y con la justicia de Cristo también recibe el Espíritu de santificación que renueva a uno al arrepentimiento, es decir, la muerte de la vieja vida y la vida del nuevo hombre». Según los reformados, la fe y el arrepentimiento están unidos, pero son dos elementos distintos en el proceso salvífico. La fe salvadora tiene como objeto a Cristo y su justicia. El arrepentimiento es la acción de reconocer el pecado de uno y, como consecuencia, lleva al creyente a un cambio de opinión y de vida práctica nacidos de una nueva vida espiritual y de la verdadera fe en el Salvador.

Escritura

La palabra principal del Antiguo Testamento para conversión (heb. shub), en su uso más básico, significa «volver» o «volver atrás». Puede indicar la sensación de cambiar de opinión y, en algunas formas, puede referirse a ser traído de vuelta a un lugar o a un estado. En 1 Reyes 8:48 encontramos un ejemplo claro  del uso de este verbo hebreo para significar arrepentimiento, es decir, apartarse del pecado y volverse en fe en Yahvé: «si se arrepienten con todo su corazón y con toda su alma en la tierra de sus enemigos, que los llevaron cautivos, y les rezan hacia su tierra, que le diste a sus padres, la ciudad que has elegido, y la casa que he construido para tu nombre…». Isaías 6:10 usa este mismo verbo en un contexto similar y con el mismo efecto: «… no sea que escuchen con sus oídos y entiendan con sus corazones y se arrepientan y se sanen». En Juan 12:40, nuestro Señor Jesús citó este mismo verso en referencia a los judíos de su época.

En el Nuevo Testamento hay una serie de términos que se acercan al concepto de conversión. Hechos 13:43 se refiere a los prosélitos, convertidos al judaísmo, que estaban interesados en la enseñanza de Pablo. El apóstol advierte a Timoteo contra ordenar neófitos en el oficio pastoral, es decir, conversos recientes al cristianismo (1 Ti 3:6). En otra carta, Pablo habla metafóricamente del creyente Epeneto como uno de los «primeros frutos» (gr. aparchē) de su ministerio en Asia Menor (Ro 16:5). Este sustantivo se traduce como «converso» a menudo en el Nuevo Testamento y en los Padres Apostólicos (p. ej., 1 Clemente 42:4).

La idea de conversión como «giro» en el Antiguo Testamento está presente en el Evangelio según Mateo: «En verdad les digo que si no se convierten (gr. straphēte) y se hacen como niños, no entrarán en el reino de los cielos» (Mt 18:3). En este caso, debido a que el verbo está en la voz pasiva, parece claro que es el Señor mismo quien convierte a su pueblo hacia sí mismo.

El verbo del Nuevo Testamento «girar» (gr. metanoeo) y su sustantivo relacionado (gr. metanoia) cumplen la misma función que en el lenguaje del Antiguo Testamento. Cuando Juan el Bautista dice: «Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado» (Mt 3:2), es un llamado a reconocer el pecado y pasar de él en fe hacia Jesús, el Mesías venidero. Cuando Jesús proclamó: «“El tiempo se ha cumplido”, decía, “y el reino de Dios se ha acercado; arrepiéntanse y crean en el evangelio”» (Mr 1:15), fue un llamado a reconocer las graves consecuencias del pecado y la miseria humana, y a volverse en fe hacia Él. Jesús lo indicó tanto cuando se refirió al arrepentimiento y la fe de la gente como después de que ellos escucharan el mensaje de Jonás (Mt 12:41). En respuesta a la pregunta de los hombres en la Fiesta de Pentecostés, Pedro proclamó: «Arrepiéntanse y sean bautizados cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para perdón de sus pecados» (Hch 2:38). Pablo registra que predicó la necesidad de reconocer y pasar del pecado hacia Jesús (Hch 26:20). Pedro escribió que Dios está llamando pacientemente a todos sus elegidos del mundo «no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento» (2 Pedro 3:9).

El arrepentimiento es algo que los cristianos siguen haciendo después del primer momento en que se volvieron hacia el Señor. En Lucas 17:3, Jesús dice que si un hermano peca contra una persona siete veces en un día; pero se arrepiente siete veces, debe ser perdonado. Pablo dice: «Porque la tristeza que es conforme a la voluntad de Dios produce un arrepentimiento que conduce a la salvación, sin dejar pesar; pero la tristeza del mundo produce muerte» (2 Co 7:10). Las cartas a las Siete iglesias de los tres primeros capítulos de Apocalipsis son, en gran medida, un llamamiento al arrepentimiento según el modelo del llamado de los profetas del Antiguo Testamento a Israel y Judá. Así, el arrepentimiento es un aspecto esencial del comienzo de la vida cristiana y también de su desarrollo continuo. En resumen, en la medida en que la conversión abarca el giro y el arrepentimiento, se trata de un proceso de por vida.

Teología

Podríamos distinguir entre dos tipos de conversiones en las Escrituras: externa e interna. La verdadera conversión es obra de la gracia soberana de Dios en el corazón humano. En el Catecismo de Heidelberg, las iglesias reformadas equipararon el «verdadero arrepentimiento» con la «conversión» (Catecismo de Heidelberg, 88):

¿En qué consiste el verdadero arrepentimiento o conversión?

En dos cosas: La muerte del viejo hombre y la vida del nuevo.

El lenguaje tradicional para la muerte del viejo hombre es la mortificación y la vida de lo nuevo se llama vivificación. El primero se define como «dolor sincero por el pecado, lo que nos hace odiarlo y apartarnos de él siempre más y más» (Catecismo de Heidelberg, 89). El segundo término, la vivificación, es «una alegría sincera en Dios a través de Cristo, que nos hace deleitarnos viviendo según la voluntad de Dios en todas las buenas obras» (Catecismo de Heidelberg, 90). En resumen, la vida cristiana es una vida de conversión diaria.

Los teólogos de Westminster confesaron las mismas definiciones y doctrinas pero añadieron que la humanidad, por causa de la caída de Adán en el pecado, por naturaleza es incapaz y no quiere «hacer ningún bien espiritual». Los efectos de la caída son tales que los pecadores caídos no pueden convertirse ni siquiera prepararse para la conversión (Confesión de Fe de Westminster, 9.3). Es Dios quien «convierte a un pecador» y que «lo traduce en un estado de gracia», lo libera de su «esclavitud natural bajo el pecado… solo por gracia» y «le permite querer y hacer lo que es bueno espiritualmente». Debido a nuestra corrupción restante en esta vida, nunca estamos perfectamente convertidos (Confesión de Fe de Westminster, 9.4). Contra los remonstrantes (Arminianos), las Iglesias Reformadas de Europa y las Islas Británicas confesaron en el Sínodo de Dort que la conversión es un don incondicional de Dios a sus elegidos. Rechazaron la doctrina arminiana de que la gracia es resistible y que aquel que está verdaderamente convertido podría perderse.

Las Escrituras registran para nosotros ejemplos de aquellos que formaban parte de la iglesia visible, ya sea bajo los tipos y sombras del Antiguo Testamento o bajo el Nuevo Testamento. En la parábola del sembrador (Mt 13:20-21), Jesús advirtió que la administración externa del evangelio (la siembra de la semilla) es una cosa, pero su recepción es otra. Habrá quienes parecen creer pero que no tienen raíces en Cristo, que solo tienen fe temporal (distinta de la verdadera fe) y que caen bajo la adversidad. El Antiguo Testamento está repleto de ejemplos de ello (p. ej., 1 R 19:18; cp. Ro 11:4-5). Los profetas menores increparon al pueblo visible de Dios por «honrar» al Señor con los labios pero no con el corazón (p. ej., Is 29:13). En el Nuevo Testamento vemos miembros de la iglesia visible, Ananías y Safira, que en realidad no fueron convertidos y, por lo tanto, mintieron al Espíritu Santo y fueron muertos por el Espíritu Santo (Hch 5:1-11). Judas era miembro de la compañía de los discípulos pero traicionó a nuestro Señor por 30 piezas de plata (Mt 27:9; Hch 1:25). Hebreos advierte que puede haber quienes participan en la vida externa de la iglesia («gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero») y, sin embargo, caen porque no están realmente convertidos (He 6:4-6). Estos, dice Hebreos, han «pisoteado bajo sus pies al Hijo de Dios, y han tenido por inmunda la sangre del pacto por la cual fue santificado, y han ultrajado al Espíritu de gracia» (He 10:29). Himeneo y Alejandro «naufragaron en lo que toca a la fe» y Fileto se desvió de la verdad enseñando falsamente que Jesús ya había regresado (1 Ti 1:19-20).

Piedad y práctica

La comprensión bíblica de la cristiandad antigua y de la Reforma sobre la conversión está en desacuerdo con el modelo de conversión que ha predominado entre los evangélicos contemporáneos. El modelo moderno se vio impulsado por la reacción pietista ante una sensación de frialdad espiritual en las iglesias estatales de Europa. Los inmigrantes al Nuevo Mundo trajeron esa reacción con ellos. Los avivamientos teológicos del siglo XVIII («el Primer Gran Despertar») fueron monergistas pero se centraron en episodios discernibles y evidencias de conversión. Los avivamientos que dominaron en el siglo XIX («el Segundo Gran Despertar») tendían a ser arminianos y sinérgicos en teología y evidencia externa de un evento de conversión decisivo. Estos cobraron aún más importancia a medida que los promotores de avivamientos, como Charles Finney (1792—1875), perfeccionaron el sistema del «banco ansioso» (anxious bench). Las versiones de este enfoque persistieron a través de las obras de Dwight L. Moody (1837—99), Billy Sunday (1862—1935), Aimee Semple McPherson (1890—1944) y Billy Graham (1918—2018).

En contraste con las tradiciones modernas del avivamiento, deberíamos pensar mejor que la conversión comienza con el don de gracia de la nueva vida (Jn 3:1-12) que da lugar a una fe y arrepentimiento genuinos, los cuales continúan durante toda la vida cristiana. Esto se da mientras el creyente confía en el Señor, vive en unión con Cristo, en la iglesia visible, atendiendo a la predicación de la Palabra, oración, uso de los sacramentos y trata de ponerse en conformidad diariamente con el Salvador, mediante la obra de gracia renovadora del Espíritu Santo.


Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por Sergio Paz


Este ensayo es parte de la serie Concise Theology (Teología concisa). Todas las opiniones expresadas en este ensayo pertenecen al autor. Este ensayo está disponible gratuitamente bajo la licencia Creative Commons con Attribution-ShareAlike (CC BY-SA 3.0 US), lo que permite a los usuarios compartirlo en otros medios/formatos y adaptar/traducir el contenido siempre que haya un enlace de atribución, indicación de cambios, y se aplique la misma licencia de Creative Commons a ese material. Si estás interesado en traducir nuestro contenido o estás interesado en unirte a nuestra comunidad de traductores, comunícate con nosotros.

Lecturas adicionales

  • Augustine of Hippo. “The Confessions of St. Augustin,” in The Confessions and Letters of St. Augustin with a Sketch of His Life and Work, ed. Philip Schaff, trans. J. G. Pilkington, vol. 1, A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, First Series (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1886.
  • Berkhof, Systematic Theology. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1938.
  • Calvin, John. Commentary on the Book of Psalms, trans. James Anderson. Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1948.
  • Clark, R. Scott. Caspar Olevian and the Substance of the Covenant: The Double Benefit of Christ. Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2008.
  • Clark, R. Scott. “‘Magic and Noise:’ Reformed Christianity in Sister’s America,” in eds. R. Scott Clark and Joel E. Kim. Always Reformed: Essays in Honor of W. Robert Godfrey. Escondido: Westminster Seminary California, 2010.
  • Cyprian of Carthage, “The Epistles of Cyprian,” in Fathers of the Third Century: Hippolytus, Cyprian, Novatian, Appendix, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, trans. Robert Ernest Wallis, vol. 5, The Ante-Nicene Fathers. Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1886.
  • Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity. New Haven: Yale University Press, 1989.
  • Holmes, Michael W. The Apostolic Fathers. Greek Texts and English Translations. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
  • Malony, H. N., s.v., “Conversion,” in Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia, Rev. Wm. B. Eerdmans, 1979–88. Schaff, Phillip, ed. The Creeds of Christendom. Grand Rapids: Baker, 1983.