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La nueva versión cinematográfica de Frankenstein, dirigida por Guillermo Del Toro, es una criatura peculiar. Por un lado, es una adaptación fiel de la novela gótica de Mary Shelley de 1818, que captura los temas clave e incluye aspectos de la trama que rara vez se representan en las muchas otras versiones para el cine y la televisión. Por otro lado, Del Toro (el aclamado director mexicano responsable de El laberinto del fauno) actualiza la obra original de Shelley de una manera que refleja su lucha más personal con el Dios del cristianismo.
Hablaremos de esas actualizaciones, pero primero es útil comprender parte de la visión del mundo de Del Toro y por qué su lente sobre la icónica historia lo llevaría a reelaborarla de esta manera en particular.
Frankenstein como el «Mesías personal» de Del Toro
Del Toro se crio en el catolicismo y recientemente le contó a Terry Gross, de NPR, el momento de su infancia en el que, después de la misa dominical, vio por primera vez la película Frankenstein, de Boris Karloff, de 1931. Esto le provocó una revelación espiritual:
Comprendí mejor mi fe o mis dogmas a través de Frankenstein que a través de la misa dominical. Vi la resurrección de la carne, la concepción inmaculada, el éxtasis, ya sabes, los estigmas. Todo cobró sentido. Y a los siete años decidí que la criatura de Frankenstein iba a ser mi avatar personal y mi mesías personal. Fue una transformación realmente profunda, y me causó una impresión que duró toda mi vida.
Esto explica por qué la filmografía de Del Toro está llena de «monstruos» que acaban siendo personajes compasivos. Lo que la sociedad considera horrible, los cuentos de hadas góticos y macabros de Del Toro tienden a encontrarlo noble, o al menos incomprendido. Él da un giro al guion de las «películas de monstruos», mostrando que los humanos normales son más monstruosos que los fenómenos, los necrófagos o los marginados a los que demonizan. Todo esto culmina en su versión de Frankenstein.
En la misma entrevista de NPR, Del Toro compara a la criatura (interpretada en su película por el actor australiano Jacob Elordi) con Jesús y, en varias ocasiones, cita la parábola del hijo pródigo y el libro de Job como referencias bíblicas para su narración de la historia. De hecho, el énfasis cristiano en el perdón es un tema importante a lo largo de la película. En el momento en que Frankenstein da «vida» a su criatura, la carne muerta se dispone en una pose notablemente cruciforme.
Si esto suena confuso, es porque lo es. Del Toro, que ahora se autodenomina «católico no practicante», tiene una sensibilidad poscristiana que simultáneamente se inspira y se repugna por la teología cristiana. Esto da lugar a películas que, en el mejor de los casos, son moralmente confusas y moralmente problemáticas en el peor (su película ganadora del Óscar, La forma del agua, me pareció una aberración).
Del Toro tiene una sensibilidad poscristiana que simultáneamente se inspira y se repugna por la teología cristiana
La imaginación y la estética de Del Toro están profundamente marcadas por su educación católica. Frankenstein está plagada de estatuas cristianas, imágenes de ángeles y demonios, luz y oscuridad. Sin embargo, su cosmovisión espiritual también tiene una postura subversiva hacia su educación cristiana, la cual se refleja en la angustia hacia Dios y el escepticismo sobre el significado trascendente de su adaptación.
El horror de jugar a ser Dios
En gran medida, la película es fiel a la obra original de Shelley. La autora escribió la novela en el contexto de los rápidos cambios de la Revolución Industrial, y el libro, a menudo considerado la primera obra de ciencia ficción, es en parte una advertencia sobre las consecuencias no deseadas que surgen cuando el hombre utiliza la tecnología de forma imprudente, especialmente en su búsqueda del poder para «jugar a ser Dios».
La película de Del Toro refleja bien esto, como subraya su eslogan publicitario («Solo los monstruos juegan a ser dios»). Al ver a Víctor Frankenstein (Oscar Isaac) persiguiendo su objetivo de dar vida a un ser humano a partir de carne humana muerta, la insensatez de la búsqueda científica para «vencer a la muerte» es terriblemente clara. Víctor califica su intento de «regenerar la vida» como un «acto divino» y tilda descaradamente a Dios de «inepto». Él quiere «tener control sobre las fuerzas de la vida y la muerte» y busca nada menos que dar paso a la «vida eterna» a través de la tecnología. Es inquietantemente similar a la retórica que escuchamos hoy en día de personas como los gurús del «No te mueras» como Bryan Johnson.
Al igual que Shelley, Del Toro está creando su Frankenstein en un contexto de rápidos cambios tecnológicos, en un momento en el que «jugar a ser Dios» a través de la tecnología está ocurriendo en temas como el nacimiento (FIV, «bebés de diseño»), la muerte (piratería corporal y transhumanismo) y el conocimiento (la capacidad de la IA para aproximarse a la omnisciencia divina). El espectro de la IA está presente en el fondo. Al igual que Víctor no piensa en las posibles consecuencias de su creación tecnológica, los «tech bros» (como los llama Del Toro) avanzan de forma imprudente en la carrera armamentística de la IA, «creando algo sin considerar las consecuencias».
La advertencia de la novela de Shelley sobre la tecnología que se convierte en nuestra ama tiene una inquietante relevancia en el mundo «tecnopólico» actual. («Tú eres mi creador, pero yo soy tu amo; ¡obedece!», le dice la criatura a Víctor, una frase que se repite en la película). La adaptación de Del Toro pone sabiamente en primer plano la crítica tecnológica de la historia, la cual se siente especialmente urgente.
El monstruo es el creador
A continuación, hay spoilers. Al igual que en otras películas de Del Toro, la monstruosa criatura de Frankenstein acaba siendo más amistosa que temible, un personaje trágico que no tuvo voz ni voto en su creación. El verdadero «monstruo» de la película es Víctor, el arrogante creador cuyo acto irresponsable y egoísta («Nunca pensé en lo que vendría después de la creación») resulta en la miseria del ser que creó.
Esta adaptación pone sabiamente en primer plano la crítica tecnológica de la historia, que resulta especialmente urgente
Algunos espectadores pueden sorprenderse por lo mucho que la película de Del Toro está narrada desde el punto de vista de la criatura. Pero esto es fiel a la novela. Lo que es diferente es lo mucho más compasiva que es la criatura y lo malvado que es Víctor en la narración de Del Toro. En la novela, la criatura comienza siendo inocente, pero se corrompe y termina convirtiéndose en una amenaza aterradora y homicida, impulsada por la venganza, que mata intencionadamente a varios personajes principales. La criatura incluso admite su propia depravación («Es cierto que soy un miserable; he asesinado a personas encantadoras e indefensas»).
En la película de Del Toro, la criatura básicamente se mantiene inocente. Es un amigo empático con otros marginados, no posee ninguna amenaza natural y solo mata accidentalmente al hermano de Víctor, William (Felix Kammerer). En un cambio notable, el personaje de Elizabeth (Mia Goth) muere en la película a manos de Víctor, mientras que en la novela es estrangulada hasta la muerte por la criatura. Esta elección refuerza el argumento de Del Toro: Víctor es el verdadero monstruo de esta historia.
Claro, la criatura de Elordi mata intencionadamente a un puñado de marineros que le disparan. Pero si actúa con violencia, sugiere Del Toro, es comprensible dada la crueldad con la que ha sido tratado. Su traumática historia de origen justifica su comportamiento destructivo, un tema común no solo en las películas de Del Toro, sino también en muchas otras películas en las que se «reconsidera a los villanos», como Cruella, Wicked y Joker.
Al presentar a Víctor, el «creador» que se asemeja a un dios, como el villano más depravado, Del Toro también canaliza su ira hacia el Dios del cristianismo. ¿Por qué Dios nos crearía solo para vernos sufrir en un mundo tan terrible? Para Del Toro, la respuesta de Dios a Job (38:4) es insuficiente, incluso cruel. La súplica «¿Por qué?» de Job a Dios es «también la súplica de la criatura [de Frankenstein]». ¿Por qué crearnos como seres eternos con una alta probabilidad de experimentar un sufrimiento sin fin? Para Del Toro, un Dios así es irresponsable y cruel.
¿La vida eterna es una maldición?
Una diferencia clave entre esta película y la novela de Shelley queda clara en las escenas finales. La criatura de la novela es sobrenaturalmente resiliente, pero no claramente inmortal; al final, jura suicidarse en una pira funeraria («Mis cenizas serán arrastradas al mar por los vientos»). En la película de Del Toro, la criatura intenta suicidarse, pero no puede morir. Es inmortal, y su vida eterna se presenta como una maldición de su creador, no como una bendición.
La última toma de Del Toro es hermosa y evocadora, puesto que captura la tragedia de una criatura relegada a una existencia solitaria por toda la eternidad (no tiene una compañera «Eva», a pesar de que se la pidió a su creador). Mientras la criatura se encuentra sola en el frío hielo, mirando al sol naciente con una lágrima en su ojo, se enfrenta a la luz con una resignación casi estoica. La película termina con una conmovedora cita del amigo de Shelley, el poeta romántico Lord Byron: «Y así, el corazón se romperá, pero seguirá viviendo roto».
Del Toro dijo a NPR que considera la vida eterna como un tormento, por lo que es un «gran admirador» de la muerte: «Creo que [la muerte es] el metrónomo de nuestra existencia. Y sin ritmo, no hay melodía […]. Es el metrónomo de la muerte lo que nos hace valorar la brújula de la hermosa música».
Los cristianos coinciden en que hay un valor real en recordar la muerte y que la búsqueda de conquistarla es una insensatez (personificada en Víctor Frankenstein y continuada hoy en día por los «tech bros»). Pero no estamos de acuerdo con Del Toro en que la muerte sea simplemente una realidad que haya que aceptar y que en ningún sentido es un problema que haya que resolver. El hecho de que no podamos vencer a la muerte con nuestro propio poder no significa que el aguijón de la muerte no sea real; no significa que la muerte no siga siendo un enemigo que alguien debe vencer. Jesucristo puede vencerla y la venció (1 Co 15:55-57), y Su victoria es la vida eterna para todos los que creen (Jn 3:16; 5:24; 6:47) .
El hecho de que no podamos vencer a la muerte con nuestro propio poder no significa que la muerte no siga siendo un enemigo que alguien debe vencer
Una verdad que capta el final de Frankenstein de Del Toro es que la vida eterna por sí sola, es decir, separada de nuestro creador, sería en efecto algo infernal. En la teología cristiana, la vida eterna es una bendición para quienes creen, porque estaremos con nuestro Creador, experimentando en Su presencia la plenitud del gozo y los deleites para siempre (Sal 16:11). Pero la vida eterna separada del amor y la comunión es ciertamente una maldición. El final de la película ofrece una potente visión de esto.
Material para debate
Del Toro es tanto un maestro artesano como un artista reflexivo. Su Frankenstein está magníficamente representado, aunque a veces resulte espeluznante (la clasificación R de la película se debe principalmente a las escenas sangrientas y a la violencia, así como a algunos desnudos breves). Pero más allá de su maestría artística, la película está llena de grandes ideas que merecen ser comentadas.
Como hemos visto, no todas son necesariamente buenas ideas. Del Toro parece pensar que Dios es cruel y necesita nuestro perdón, y no al revés. Sus instintos poscristianos le llevan a una apreciación del perdón, el amor desinteresado y el sacrificio, al tiempo que elimina cualquier fuente trascendente de estas virtudes. No está para nada claro qué implicaciones tiene la visión de Del Toro sobre «¿cómo debemos vivir ahora?», más allá de un vago «seamos amables los unos con los otros».
Aun así, es raro ver una película espectacular, bien hecha y de gran presupuesto como esta, que sea tan curiosa desde el punto de vista teológico. Puede que a Shelley no le gusten todos los cambios que Del Toro ha introducido en su historia, pero probablemente estaría orgullosa de que su relato gótico siga suscitando reflexiones importantes y oportunas más de doscientos años después.
